La Thangka comme art religieux sacré

L’image est porteuse de pouvoir, elle est une émanation de ce qu’elle représente.

Il y a plusieurs attitudes face aux images religieuses :
Pour certains, il s’agit d’une œuvre d’art.
Pour d’autres, pratiquants du Vajrayana, les thangkas sont le support d’une pratique intérieure, et sont également utilisées lors de rituels, déroulées lors des grandes cérémonies (on déroule des Thangkas géantes lors des enseignements du Dalaï Lama).
Pour d’autres encore, les images des Bouddha et des bodhisattvas (« guerriers pour l’éveil ») sont le soutien de la Foi en l’enseignement (le dharma) du Bouddha.  L’image a là un rôle fondamental de rappel, et les tibétains évoluent depuis leur enfance dans ce monde de divinités et ne se posent pas de questions sur sa nature, éprouvant une dévotion naturelle pour ces figures.

Selon la loi de cause à effet, toute graine semée porte inéluctablement son fruit. Percevoir l’image de Bouddha, c’est la première étape, avant que ne se dévoile en soi la graine de la bouddhéité.

Le pouvoir de la représentation est renforcé par la présence du mot : les tangkas ne peuvent être efficaces que si, à leur dos, en correspondance avec le front (OM), la gorge (AH), et la poitrine (HOUNG) sont tracées les syllabes dites « germe » (son fondamental d’où émerge la divinité) OM HA HOUNG, syllabes de consécration, par un lama. L’image est ainsi animée par le mot.

« La notion religieuse a précédé l’art et lui a donné le branle, mais aussi s’est incontestablement précisée et réalisée en lui, par lui elle a connu objectivement ce qu’elle contenait en puissance. L’art a rendu à la conscience religieuse bien plus que ce qu’elle avait mis en lui. » P Mus in  Vers l’art sacré du Tibet. Ed Claire Lumière

« Les divinités telles que nous les voyons représentées ne sont pas sur le plan de leur essence des individualités supérieures, vivant dans des mondes éloignés, et se portant parfois au secours des humains, même si sur le plan de leur manifestation elles peuvent paraitre telles. En vérité, si nous réalisons la vraie Nature de notre Esprit, les divinités se révèlent comme n’étant pas différentes. Tant que nous ne la réalisons pas, tant que nous vivons dans la dualité moi/autre, les divinités entrent d’une certaine manière dans le jeu de cette dualité et il s’établit une relation entre ces deux pôles de la manifestation : moi et la divinité. (..)

Si nous voulons comprendre la véritable nature des divinités, il est indispensable de nous souvenir constamment des deux degrés de vérité :

• La vérité« ultime » au-delà des notions de sujet et d’objet, au-delà des concepts et de mots, vérité toujours présente et toujours vraie mais dont les êtres ordinaires ne font pas l’expérience
• La vérité relative « fausse » en essence mais « vraie » pour les individus qui l’expérimentent, vérité fondée sur la perception fallacieuse d’un sujet et d’un objet, d’un moi et d’un autre.

Ainsi la véritable divinité est-elle la Nature de l’Esprit telle qu’elle est, libre de toute élaboration psychique, débarrassée de toute erreur et de toute illusion, de sujet et d’objet. Pourquoi cette Nature de l’Esprit est-elle dite divine ? Parce qu’elle est sans souffrance, pure de toute perturbation, parce qu’elle est au contraire félicitée supérieure. Ce bonheur diffère des bonheurs relatifs que nous pouvons expérimenter dans le monde ordinaire. Ce n’est pas en effet un bonheur transitoire, dépendant des objets, dépendant de la relation d’un « moi » et d’un « autre », mais un bonheur inhérent à l’esprit lui-même, au-delà de toute dualité, bonheur que ne saurait altérer aucune crainte, ni aucune souffrance. Ce bonheur immuable, telle est la divinité ».

Bokar Rimpoché Tara, le divin au féminin. Ed Claire Lumière